P91: བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན།

མིང་གཞན། order acc. to frequency
ཆ་ཚང་།:
  • དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ mkhan rgyud rnam gsum byon tshul [ms] (༡༨ན, ༢༡ན)
  • རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ ngo mtshar snang ba_A [Lobshe 1983] (༡༢༡)
  • ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ gong dkar ba rnam thar I_B1 [xyl] (38b)
མིང་ཐོབ།:
འགྲེལ་བརྗོད།:
མིང་བསྡུས།:
མིང་ཚབ།:
མིང་གཞན།
སཾསྐྲི་ཏ།:
རྒྱ་ཡིག:
ལོ་དུས།
ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་སྐོར།
རིགས་རུས་ཆོ་འབྲང་ བླ་སློབ་སོགས།

h3. Family Relations

རྣམ་ཐར་བསྡུས་པ།

རྗེ་འདི་ནི་རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་ཆུ་བྱི་སྤྱི་ལོ་༡༣༡༢ ལོར་རིན་ཆེན་སྒང་དུ། ཡབ་བདག་ཆེན་བཟང་པོ་དཔལ་དང། ཡུམ་མ་གཅིག་གཞོན་ནུ་འབུམ་གྱི་སྲས་སུ་བལྟམས། མཚན་ཉི་མ་བདེ་བའི་བློ་གྲོས་ཞེས་གསོལ། དགུང་ལོ་གསུམ་ཙམ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཉན་པོ་པ་བསོད་ནམས་བརྟན་པ་སོགས་ཀྱིི་དྲུང་ནས་བདེ་མཆོག་དང་བརྟག་གཉིས་སོགས་གསན་སྦྱོང་གིས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་པར་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་དབུས་སུ། ཆོས་གསུངས་པར་ངོ་མཚར་གྱི་སྙན་གྲགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། དགུང་ལོ་བཅུ་བདུན་ལ། མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་དང། སློབ་དཔོན་མཁས་མཆོག་དཔལ་ལྡན་སེང་གེ་སོགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ཉི་ཤུ་པར། མཁན་སློབ་དེ་གཉིས་སོགས་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ། མཚན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ཞེས་གསོལ། གཞན་ཡང་རྗེ་བྲག་ཕུག་པ་བསོད་ནམས་དཔལ་བ་དང་། ཉན་ཆེན་བསོད་ནམས་བརྟན་པ། དཔང་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་བརྟན་པ། ཡབ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། གཅེན་འཇམ་དབྱངས་དོན་ཡོད་རྒྱལ་མཚན། རོང་པ་ཤེས་རབ་སེང་གེ་སྟེ་བཀྲིན་ཆེ་བའི་བླ་མ་དྲུག་དང་། བུ་སྟོན་རིན་ཆེན་གྲུབ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་སོགས་བཤེས་གཉེན་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་བསྟེན་ནས། ཕར་ཚད། འདུལ་མངོན། དབུ་མ་སོགས་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་དང་། སྒྲ་སྙན་ངག ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ་གངས་ཅན་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་དུ་བཞེངས་ཤིང་། སྐབས་དེའི་རྒྱ་གར། ཁ་ཆེ། བོད། རྒྱ་ནག། ཧོར་དང་བཅས་པའི་མཁས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའི་ཞིང་དམ་པར་གྱུར། དེ་ལྟ་བུའི་སྙན་པའི་གྲགས་པ་ཀུན་ལ་གྲགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དགུང་ལོ་ཉེར་བདུན་བཞེས་པའི་ལོ་དེའི་ནང་དུ་ཧོར་གྱི་གདན་འདྲེན་ཐེངས་གསུམ་བྱུང་སོགས་ལན་མང་དུ་གདན་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་འཆད་ཉན་འབའ་ཞིག་ལས་སྙན་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཐུགས་མི་དགྱེས་པས་ཧོར་རྒྱལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་གནང་བ་ལས་བྱོན་པར་མ་མཛད། ཡང་རྒྱ་གར་ནས་བྲམ་ཟེའི་པཎྜི་ཏ་བིདྱ་ཀ་ར་ཀི་རི་དང་། ཏ་བྷུ་བ་ཀི་རི་གཉིས་ཡང་རྗེ་འདིའི་སྙན་པ་མ་བཟོད་ནས་རྩོད་པར་བོད་ཡུལ་དུ་འོང་བ་དྲུང་དུ་མཇལ་བ་ན། དད་པ་ཆེར་སྐྱེས་ནས། རྟགས་རྣམ་རྩེན་སྡེབ་སྦྱོར་གྱིས་བཅིངས་པའི་བསྟོད་པ་ངོ་མཚར་བ་ཕུལ་ཞིང་། གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་སོ། །དགུང་ལོ་སོ་གསུམ་པར། ཧོར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོའི་འཇའ་ས་དང་ཤེལ་དམ་བཞི་ཕུལ་ནས་བཞི་ཐོག་ཏུ་བསྟན་པའི་བདག་པོར་མངའ་གསོལ། དགུང་ལོ་དྲུག་བཅུ་རེ་གཅིག་ལ་བོ་དོང་ཨེའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་མོ་དང་། རེ་གཉིས་ལ། བསམ་ཡས་ཀྱི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་མོ་བསྐོར། དགུང་ལོ་ང་བདུན་པ་ལ་མཉེས་ཐང་དང་། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ། བོ་དོང་ཨེ་སོ་སོར་དུས་འཁོར་ཀྱི་ཆོས་བསྐོར་མཛད་པར་འདི་ལས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མང་བ་དང་ཚོགས་འདུ་ཆེ་བ་མ་བྱུང་བར་གྲགས། གཞན་ཡང་རྗེ་འདིས་གོང་མ་ལྔའི་བཀའ་ཡི་བསྡུ་དང་། ཕར་ཚད་བརྟག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་བཤད་གྲྭ་བཙུགས། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་དང། སྙེ་ཐང། བོ་དོང། བསམ་ཡས་སོགས་སུ་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་འགྲོའི་དོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མཛད། སློབ་མ་ལ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་གཉིས། གསུང་ངག་འཛིན་པའི་ཐུགས་སྲས་བརྒྱད། བུ་སྟོན། དོལ་བུ་བ། རྗེ་ཙོང་ཁ། ཀརྨ་པ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཁས་གྲུབ་དུ་མ་བསྐྲུན།

གསུང་རྩོམ་ལ། དབུ་ཕར་སོགས་གཞུང་ཆེན་ཊིཀ་དང་། ལམ་འབྲས་པོད་ནག་སོགས་པོད་ཉེར་ལྔ་བཞུགས། གཞན་ཡང་བསམ་ཡས་ཞིག་གསོས་དང་། ལྷ་སའི་ཇོ་བོའི་ཁྲི་རྒྱབ་གསར་དུ་སྤོས་པ། ཆོས་རྫོང་གསར་བཞེངས་སོགས་མང་། མཐར་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ཤིང་ཡོས་སྤྱི་ལོ་༡༣༧༥ ལོར་བསམ་ཡས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས།

ཨ་མེས་ཞབས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་ངོ་མཚར་བང་མཛོད་ཤོག་གྲངས་༢༦༥། དེབ་གཟུགས། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང། རེད་འདའ་བས་མཛད་པའི་བླ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར། ལམ་འབྲས་སློབ་བཤད་པོད་(ཀ) ཤོག་གྲངས་༢༣༩ བ། དཔེ་གཟུགས། སྡེ་དགེའི་པར་མ། བསམ་ཡས་ཆོས་འབྱུང་གངས་ཅན་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་ནང་བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར། ལོ་ཆེན་རྩེ་མོས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར། རྗེ་བཙུན་རེད་མདའ་བས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར། ཕག་གྲུ་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར།

p>. གོང་དཀར་དགའ་བས། [version: 2019-02-03]

ལོ་ཚིགས།
  • on the end of his tenure acc. to Shakabpa, cf. also Jackson 1997a (p. 46 n. 20)

  • 1373: headed the religious council of རྩེ་ཐང (རྩེ་ཐང་ཆོས་འཁོར or སྣེའུ་གདོང་ཆོས་འཁོར), invited by སྣེའུ་གདོང་སྡེ་སྲིད་འཇམ་དབྱངས་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་མཚན (r. 1365-1373) Sørensen & Hazod 2005 (pp. 30, 310)

  • various groupings of his principal disciples (བླ་མ་དམ་པའི་སློབ་མ་མཆོག) in lho kha'i sa dgon 'ga' zhig gi lo rgyus [1997] (p. 91)

ཟུར་མཆན།
  • ལམ་འབྲས་བླ་བརྒྱུད། (གོང་དཀར་ལུགས།) position no. 19 (18)

  • "had the fixed epithet 'Noble Guru' (བླ་མ་དམ་པ)" Jackson 1997a (p. 45)

  • a foot print of him is among the sacred objects of the རྙིང་མ monastery of བན་ཚང (var. བན་གཙང) Sørensen & Hazod 2005 (p. 110 n. 282) dbus gtsang gnas yig [2001] (p. 235)