ཡིག་ཚགས། - ས་སྐྱ་ཞིབ་འཇུག་ཁང་།

མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བྱཾས?་པ་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ངོ་མཚར་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སྷོ༎ ༎ {ཀ, གཅིག}

མཚན་བྱང་གཙོ།

མི་གསལ།

པར་མ།; ff. 1a-93a

S5618

རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྨད་ཆ་བཞུགསོ། ཨེ་བཾ་༎ {རྣཾ་ཐར, གཅིག}

མཚན་བྱང་གཙོ།

མི་གསལ།

པར་མ།; ff. 1a-32a

S5617

དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་མཁས་གྲུབ་ལྷ་བཙུན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣཾ་མགུར་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་གདངས་ཞེས་བ་བཞུགས་སྷོ། ། {རྣཾ་མགུར, གཅིག}

མཚན་བྱང་གཙོ།

པར་མ།; ff. 1a-54a

S5616

རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྒོད་ཚང་རས་ཅན་པའི་རྣམ་ཐར་ཚིགས་གཅད་མ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་དད་ལྡན་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་བྱེད་བཞུགས་སྷོ། །དགེ་ལེགས་འཕེལ་ལོ།

མཚན་བྱང་གཙོ།

གསོལ་དཔོན་མགོན་པོ།

པར་མ།; ff. 1a-8b

S5615

བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་ཀྱི་བུམ་དབང་དང་འབྲལ་(=འབྲེལ) བའི་གདམ་ངག་ཐུན་མོང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས༎

མཚན་བྱང་གཙོ།

གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ

པར་མ།; ff. 1a-27b

S5614

རྒྱལ་ཡུམ་སྙིང་པོའི་རྣམ་བཤད། ཉིན་བྱེད་དབང་པོ་བཞུགས་སོ༎

མཚན་བྱང་གཙོ།

གཞུང་བརྒྱ་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར།

པར་མ།; ff. 1a-13a

S5613

[དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་མ།]

མཚན་བྱང་གཙོ།

ལྷ་བཙུན་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ།

པར་མ།; ff. 1a-3b

S5612

སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཚའི་རྣམ་ཐར་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བཞུགས་སོ?། དགེའོ། མཎ་གྷལཾ།

མཚན་བྱང་གཙོ།

གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ

པར་མ།; ff. 1a-94a

S5611

སྒྲ་བསྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཚའི་རྣམ་ཐར་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་བཞུགས་སྷོ༎ དགེའོ། {གཅིག}

མཚན་བྱང་གཙོ།

གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ

པར་མ།; ff. 1a-74b

S5610

ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དྲུག་སོགས། མགུར་མ་འགའ་ཡར་བཞུགས་སྷོ༎ དགེ་ལེགས་འཕེལ༎

མཚན་བྱང་གཙོ།

མི་གསལ།

པར་མ།; ff. 1a-19a

S5609

རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ་མགུར་འབུམ་བཞུགསྷོ༎ {གཅིག}

མཚན་བྱང་གཙོ།

གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ

པར་མ།; ff. 1a-264a

S5608

རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་སྟོན་གཞུགས་ཤོ༎ དགེའོ༎

མཚན་བྱང་གཙོ།

གཙང་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ

པར་མ།; ff. 1a-114a

S5607

མཁས་གྲུབ་མཉམ་མེད་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ། དྲི་མེད་ལེགས་བཤད། བདེ་ཆེན་འབྲུག་སྒྲ་བཞུགས་སོ༎

མཚན་བྱང་གཙོ།

དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན།

པར་མ།; ff. 1a-43a

S5606

རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། རྗེ་བཙུན་ཏི་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར། ཟབ་གསལ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་མཐོང་བས་ཡིད་སྨོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སྷོ༎

མཚན་བྱང་གཙོ།

དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་མཚན།

པར་མ།; ff. 1a-41a

S5605

Die Legenden des Nā-ro-pa des Hauptvertreters des Nekromanten- und Hexentums: nach einer alten tibetischen Handschrift als Beweis für die Beeinflussung des nördlichen Buddhismus durch die Geheimlehre der Manichäer

དེབ་གཟུགས།

Albert Grünwedel

Leipzig: Harrassowitz, 1933; ? 250 pp.

S5604

ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ།

མཚན་བྱང་གཙོ།

རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན།

པར་མ།; ff. 1a-240a

S5603

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་བ་བཞུགས་སོ། མང་ག་ལམ

མཚན་བྱང་གཙོ།

ཙོང་ཁ་པ་བློ་བཟང་གྲགས་པ།

པར་མ།; 336 ff.

S5602

མངོན་པར་བརྗོད་པ་འབུམ་པ་ལས་ཕྱུང་བ་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ།

མཚན་བྱང་གཙོ།

ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ།

S5601

ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་བཤད་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས།

མཚན་བྱང་གཙོ།

སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ།

པར་མ།; ff. 1a-101a

S5600

從<菩提道燈論>看阿底峽的思想及其對西藏佛教的影響

སློབ་ཐོན་དཔྱད་རྩོམ།

萨尔吉

Peking University, 2001

S5599

西藏山南地区达隆寺壁画题记的初步考察

དཔྱད་རྩོམ།

萨尔吉

bod rig pa'i dus deb/ (Journal of Tibetology) 2014 (no. 1), 2014: pp. 85-107

S5598

[སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང། །བཅུ་ཕྲག་གསུམ་དང་བཞི་ནི་དཔའ་བོའི་སྟེ། །ཕྱི་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་བདུན་ལྷག་པའི།་།དྲུག་ཅུས་བརྒྱ་རྩ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་བཞུགས༎] {ཀ, གཅིག}

མཚན་བྱང་གཙོ།

ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ།

པར་མ།; ff. 1a-422a

S5597

[དྭགས་པོ་བཀའ་འབུམ།]

མཚན་བྱང་གཙོ།

སྒམ་པོ་པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན།

པར་མ།

S5596

བསྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་མུན་སེལ་ལྷ་དབང་རྡོ་རྗེ་བཞུགསྷོ༎

མཚན་བྱང་གཙོ།

གློ་བོ་མཁན་ཆེན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ།

པར་མ།; ff. 1a-6b

S5595

ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་བསྲོང་བཙན་རྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་སྨད་ཀྱི་ཆ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་བསྐོར་བཞུགས་སྷོ༎ མངཱ་ལཾ༎ {ཁ, གཅིག}

མཚན་བྱང་གཙོ།

སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ།

པར་མ།; ff. 1a-381a

S5594